REVEL

Escribía Vargas Llosa sobre Revel, allá por el año 2010:

"Una contribución valiosa de la Francia contemporánea en el campo de las ideas, no han sido los estructuralistas ni los deconstruccionistas –que oscurecieron la crítica literaria hasta volverla poco menos que ilegible–, ni los “nuevos filósofos”, más vistosos que consistentes, sino un periodista y ensayista político: Jean-François Revel (1924-2006). Sus libros y artículos, sensatos e iconoclastas, originales e incisivos, resultan refrescantes dentro de los estereotipos, prejuicios y condicionamientos que asfixiaron el debate ideológico de nuestro tiempo. Por su independencia moral, su habilidad para percibir cuándo la teoría deja de expresar la vida y comienza a traicionarla, su coraje para enfrentarse a las modas intelectuales y su defensa sistemática de la libertad en todos los terrenos donde ella es amenazada o desnaturalizada, Revel hace pensar en un George Orwell de nuestros días. Como el del inglés, su combate fue, también, bastante incomprendido y solitario."

Hasta tal punto fue así, que alguno califico a Revel como Casandra contemporánea.  Cabe indagar, siguiendo la comparación, quién es el Dios, o los dioses, y de cuál de los Olimpos, que, tras el conato de seducción, maldice,  en nuestros días,  a Revel o a cualquiera que, como él, ose poner en cuestión los fundamentos del pensamiento dominante.

EL CAMINO RECTO OTRA VEZ.

Los que saben dónde está el Bien y conocen el camino recto, prestos además para empujarnos hacia el mismo independientemente de nuestros particulares deseos, se van reencarnando, una y otra vez, a través del devenir histórico.  Tal vez sea esa la verdadera metempsicosis y no la que, desde antes de Platón, conjeturamos.  No cabe duda de que lo sobresaliente sería  el pacto acerca de dónde mora el Mal, como dejó escrito, entre líneas, Hanna Arendt, o como aseveró de manera explícita Glusckman, pero acontece forzosamente que los reencarnados de cada período, convencidos de conocer la ubicación exacta del  Bien,  aspiran a  imponerlo al resto.  Así funcionó el programa con los primeros cristianos que derribaron el paganismo; el procedimiento retornó con la Inquisición frente a la herejía y, ya después,  con el comunismo, el nazismo, la ecología o la ideología de género, avatares todos ellos de la misma idiosincrasia liberticida y opresora.  Cada momento de la Historia tiene su afán, pero los conocedores del Bien terminan por imponerse. Lo escribo, una vez más, aquí,  sin temor a ser repetitivo.

DEMOCRACIA ADJETIVADA

Se atribuye a Churchill  aquello de la Democracia como "el peor de los sistemas exceptuando todos los demás" o, lo que viene a ser lo mismo, como el menos malo de los sistemas. A partir de ahí,  el concepto de Democracia se torna variable y difuso; podemos hablar de la esclavista democracia ateniense, de la democracia popular o de la democracia orgánica, aunque parece claro que, si va adjetivada, deja de ser lo que entendemos por democracia.  En relación con todo ello, Gustavo Bueno acuñó la noción de fundamentalismo democrático para referirse a la valoración de las democracias reales tomando como referencia una supuesta democracia ideal,  localizada en el limbo de las ideas platónicas. Por consiguiente, Bueno prefiere hablar de democracia realmente existente, sin modelos metafísicos a los que aspirar.  Lo otro, la democracia ideal, y toda la democracia adjetivada en general, forma parte de de ese lenguaje abstruso, piélago de referencias pseudomorales, que es la antesala de cualquier totalitarismo.  No es mera presunción, abundan los ejemplos.

CIENCIAS.

En 1972, Stanislav Andreski publicó "Las Ciencias Sociales como forma de brujería", donde estudiaba y criticaba los procedimientos, así como la ausencia de resultados concretos, del tipo de  ciencia social que se practicaba en el contexto anglosajón de los años sesenta y primeros setenta.  Entre otras cosas, describía y mostraba como las Ciencias Sociales inventan un suerte de jerigonza o argot a partir del cual, y emergiendo de la oscuridad de unos postulados abstrusos, mantienen el aspecto de Ciencia sin ofrecer resultados mensurables.  La mala noticia es, sin embargo, que, en los últimos tiempos, eso que Andreski atribuye a las ciencias humanas, parece haberse extendido a las llamadas ciencias naturales, en las que, cada vez más,  sus practicantes pueden emitir sin rubor, ni miedo al ridículo, afirmaciones que dependen de la convicción o de la ideología mucho más que de los datos empíricos.  Ya no son, por consiguiente, sólo la Historiografía, la Antropología o la Sociología; la ideología se cuela, una y otra vez, entre las comunidades científicas de las disciplinas no humanas, mediante datos engalanados por la sesuda jerigonza que ya vio Andreski, hace casi cincuenta años, en las ciencias del hombre.

MORALINA.

El diccionario define la moralina en términos de   " moral como conjunto de costumbres y normas para juzgar el comportamiento humano que es mezquina, superficial o falsa".  Visto así, todo es moralina en este orbe sublunar.  Por otra parte, la moralina, unida a la creencia en la propia superioridad moral por parte de los que la ejercen, ha sido siempre el hilo conductor de lo religioso, al menos en su parte pública y superficial.  Las religiones laicas de nuestros días, ignorantes de serlo, cultivan la moralina una y otra vez a través de sus predicadores, ubicados, de manera estratégica,   tanto en los medios como en las redes o la calle, y también en el propio seno de la Ciencia.  ¿Cuáles son esas religiones laicas?  Las hay para todos los gustos y habitan todos los recovecos de nuestra sociedad.  Pero que cada cual las identifique por si mismo.